معرفت‌شناسی

حکمت راز رسیدن به ذهن خلاق ماورائی است و تا مغز ملکوتی بیدار نشود، خلاقیت آسمانی راه نمی‌افتد. یقین، نیروی ثمر رساندن نبوغ است. نسخهٔ پیشنهادی، نگاه حکیمانه و در طریق یقین است که هوش باطنی را بیدار کرده و آثارش در افکار و اعمال بروز می‌نماید.

برای بهره‌مندی از خزائن الهی و علوم غیبی، باید به تداوم پاکی جسم و جان، مراقبات رحمانی، تمسک خالصانه به قرآن و عترت، تجهیز کامل به عقل و جنودش، و استفاده از راههای میانبر مانند یقین، حکمت، طلب رضا، تقویت ایمان و تقوا پرداخت. دعاهایی مانند دعای بیستم صحیفه سجادیه و دعای سمات نیز راهگشا هستند.

عروج روح به عوالم بالاتر مانند جبروت و لاهوت به رشد بال و پر روحانی و لاهوتی انسان بستگی دارد. هرچه انسان در بندگی خالص‌تر باشد و از مکتب ثقلین پیروی کند، پروازش ارتقا می‌یابد. سازمان روحی پیچیده است و سلامتی جان، پرواز تمام قوا را رقم می‌زند؛ جسم نیز توانایی پرواز به ملکوت اعلی را دارد، همانطور که پیامبر (ص) به معراج رفتند. طی الارض نیز به معنای طی طریق در ابعاد مخفی است.

شناخت خدا تنها و تنها با خود او میسر است، چه مستقیم افاضه معرفت فرماید و چه بواسطه آیاتش. معرفت به آیات نیز تنها با خدای حکیم میسر است، زیرا طریق شناخت خدا با آیات، خود خداست که ما را به آیات و از آیات به آستانه پاک خویش رهنمون می‌شود. دعوت به تفکر در آیات، دعوت به شرکت در کلاس علم الهی است.

نسبت دادن صفات کمالیه به ذات الهی اولین قدم در جاده توحید است و نشان‌دهنده سلوک در این وادی است. اما در نهایت و در اوج توحید، زمانی که گرد و غبار غیر توحیدی در دل نباشد، تمام صفات از ذات الهی نفی می‌شود، زیرا الله بزرگتر از آن است که به وصف آید و درک شود.

برای قوی‌تر شدن شهود قلبی، تداوم در تهذیب و تطییب نفس، کسب معرفت از قرآن و عترت، جهاد در راه اعمال صالحه و دوری از مراکز لهو و غفلت توصیه می‌شود. این موارد به نورانیت شهود قلبی می‌افزایند.

اسماء حسنی بر جان میوه حلول کرده و حیاتی ویژه به آن می‌بخشد. آمیخته شدن آن با صفای باطنی، عیار میوه را افزایش داده و باعث تحول در ساختمان مولکولی و اتمی آن می‌شود. این تحول، ارزش میوه را بالا برده و فرشتگان آن را به عنوان محصول عبادی ثبت می‌کنند.

فراموشی وقایع یوم الست به خاطر مصلحت و حکمت الهی است، اما آثار و معارف آن عالم در جان آدمی مخفی نیست و با تعقل در قرآن می‌توان به جزئیات آن دست یافت. معرفت همچون شیرینی عسل حس می‌شود، حتی اگر از جزئیات آن بی‌خبر باشیم.

معرفت واقعی با انتشار علوم و معارف در دل، زبان و عمل شخص عارف همراه است. همچنین، تجلی حیات تقوایی، تقویت عشق و محبت، صلابت اخلاق، رضا به قضای الهی و ثبات ذکر الهی از نشانه‌های معرفت حقیقی هستند.